史威登堡神学著作
178.关于这个星球上的订婚和结婚,他们说,当女儿到了谈婚论嫁的年龄时,她就待在家里,在结婚之日前不可外出。然后,她被带到一个夫妻房,许多适婚少女也被带到那里;她们在此被安置在一道齐腰的屏风后面,只露出她们的脸和胸。然后,少男便来到这里为自己选择妻子。当一个少男看中一位适合他的女孩,并且从心灵上被她吸引时,他就去和她牵手。如果这个女孩跟着他,他就把她带到早就预备好的一个房间,使她成为他的妻子。他们从脸上就能看出他们的性格是否合适,因为每个人的脸都是其心灵的标志,没有丝毫掩饰或欺骗。为确保整个过程文雅得体,没有淫荡的意味,一位老翁坐在少女的后面,一位老妇则坐在他旁边,以进行观察。这样的地方有很多,少女都被带到这里;还有规定时间让少男作出自己的选择。他们若在一个地方没有找到一个合适的少女,就到另一个地方;若这一次没有找到,就下一次再来。他们继续说,一个丈夫只能有一个妻子,永远不可超过一个,因为这违反神性次序。(全书完)
1450.“从那里他又迁到伯特利东边的山”表示当主是个孩子时,祂的第四个状态。这从上下文和发展过程清楚可知,发展过程是这样:主从婴儿时期开始首先吸收爱的属天事物。爱的属天事物在于对耶和华的爱和对邻舍的爱,以及存在于这些爱中的纯真本身。其它一切事物,无论总体还是细节,都是从这些事物中,如同从生命的真正源泉那样流出的,因为其它一切事物只是衍生物。这些属天事物主要是在婴儿到童年阶段被灌输给人。人没有被灌输任何知识,因为在他知道何为爱、何为情感之前,它们就从主流入并影响他,这从婴儿的状态和之后童年早期的状态可以看出来。人里面的这些事物被称为“余剩”,主将余剩植入人,并储存起来,以备他以后的生活所用。关于这种余剩,前面已经讨论过好几次了(详情可参看468, 530, 560, 561, 660, 661节)。主因和其他人一样出生,所以也按次序被引入属天事物,事实上是从婴儿直到童年时期一步一步被引入的,之后又被引入知识或认知。主所经历的这些事就是本节经文所描述的,在下文以“亚伯兰寄居在埃及”来代表。
870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善,这从圣言中的“鸽子”,尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知,如马太福音中所提到的:
耶稣受了洗,随即从水里上来,看哪,天开了,祂就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣;“受洗”本身表示重生;因此,这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善,人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现;如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24),这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解,它们具有这种含义,即:它们必代表某种事物。否则,它们将毫无意义,也毫无神性可言,因为教会的外在之物是没有生命的,而是靠内在之物存活,而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts),这一点也明显可见于先知书,如何西阿书:
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子;他们求告埃及,投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲:
他们必如鸟儿从埃及战兢而来,又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人,“埃及”表示一个有知识的人,“亚述”表示一个理性的人,“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物;此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇:
耶和华啊,不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人;“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节),即:鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念;而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟,如此处与鸽子对立的乌鸦,表示对立面,即虚假。
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